Apocalipse, Capítulo 14 Explicado

 A última advertência divina dada a um mundo ímpio

Versículos 1-5 — “E olhei, e eis que estava o Cordeiro sobre o monte Sião, e com ele cento e quarenta e quatro mil, que em sua testa tinham escrito o nome dEle e o de Seu Pai. E ouvi uma voz do céu como a voz de muitas águas e como a voz de um grande trovão; e uma voz de harpistas, que tocavam com a sua harpa. E cantavam um como cântico novo diante do trono e diante dos quatro animais e dos anciãos; e ninguém podia aprender aquele cântico, senão os cento e quarenta e quatro mil que foram comprados da terra. Estes são os que não estão contaminados com mulheres, porque são virgens. Estes são os que seguem o Cordeiro para onde quer que vá. Estes são os que dentre os homens foram comprados como primícias para Deus e para o Cordeiro. E na sua boca não se achou engano; porque são irrepreensíveis diante do trono de Deus.”

    Uma característica admirável da palavra profética é que nela o povo de Deus nunca é levado a posições de prova e dor, e deixado a esmo na hora da maior necessidade. Levando-os a cenas de perigo, a voz da profecia não cessa aí, deixando-os a aguardar o seu destino em dúvida, talvez em desespero, quanto ao resultado final, mas leva-os até ao fim e mostra-lhes a saída em cada conflito.

    Os primeiros cinco versículos de Apocalipse 14 são um exemplo disto. O capítulo 13 terminou apresentando o povo de Deus, um grupo pequeno e aparentemente fraco e indefeso, em conflito moral com os mais fortes poderes da Terra, que o dragão consegue mobilizar para o seu serviço. Um decreto é publicado, pelo poder supremo do país, mandando que adorem a besta e recebam a sua marca, sob pena de morte se recusarem cumpri-lo. Que pode o povo de Deus fazer em tal conflito e em tal extremidade? Que será feito dele? Ao olharmos com o apóstolo para a cena que se segue no programa, o que vemos? O mesmo grupo no Monte Sião, ao lado do Cordeiro — um grupo vitorioso, tocando em harmoniosas harpas o seu triunfo na corte do Céu. É-nos, assim garantido que, quando chegar o tempo do nosso conflito com o poder das trevas, a libertação não só é certa, mas imediata.

    Os cento e quarenta e quatro mil assinalados — Cremos que os 144 mil vistos aqui sobre o Monte Sião são os santos que em Apocalipse 13 nos foram apresentados como objetos da ira da besta e de sua imagem.

    São idênticos aos selados em Apocalipse 7, que já comprovamos serem os justos vivos quando Cristo vier a segunda vez.

    Foram “comprados dentre os homens” (versículo 4), expressão que só pode ser aplicável aos que são trasladados dentre os vivos. Paulo trabalhava para ver se de algum modo podia chegar à ressurreição dos mortos (Filipenses 3:11). Esta é a esperança dos que dormem em Jesus: uma ressurreição dos mortos. Uma redenção dentre os homens, dentre os vivos, deve significar uma coisa diferente, a saber, a trasladação. Por isso os 144 mil são os santos vivos, que serão trasladados quando ocorrer a segunda vinda de Cristo. (Ver o comentário sobre o versículo 13).

    Em que Monte Sião viu João este grupo? No Monte Sião celeste, porque a voz dos harpistas, sem dúvida proferida por estes mesmos, é ouvida do céu. O mesmo Sião onde o Senhor fala ao Seu povo em íntima relação com a vinda do Filho do homem (Joel 3:16; Hebreus 12:26-28; Apocalipse 16:17). Aceitar o fato de que há um Monte Sião no Céu e uma Jerusalém celeste, seria um antídoto poderoso para a falsa doutrina de um segundo tempo de graça e um milênio de paz na Terra.

    Mais alguns pormenores acerca dos 144 mil, além dos que foram apresentados no capítulo 7, merecem nossa atenção:

1) Eles têm o nome do Pai na sua fronte. No capítulo 7 diz-se que têm o selo de Deus na sua fronte. Assim, é-nos dada uma chave importante para compreender o que é o selo de Deus, porque imediatamente percebemos que o Pai considera o Seu nome como o Seu selo. É, portanto, o selo da Lei, aquele mandamento da Lei que contém o nome de Deus. O mandamento do sábado é o único que contém o título descritivo que distingue o verdadeiro Deus de todos os deuses falsos. Onde quer que Ele esteja, aí estará também o nome do Pai (Deuteronômio 12:5, 14, 18 e 21; 14:23; 16:2 e 6, etc.). Portanto, todo o que guarda este mandamento tem, por conseguinte, o selo do Deus vivo.

2) Eles cantam um novo cântico que ninguém mais pode aprender. Em Apocalipse 15:3 ele é chamado “o cântico de Moisés” e “o cântico do Cordeiro”. O “cântico de Moisés”, como podemos ver em Êxodo, cap. 15, celebrava uma libertação. Portanto, o cântico dos 144 mil é o cântico da sua libertação. Ninguém mais o pode cantar, porque nenhum outro grupo terá tido experiência semelhante à sua.

3) “São os que não estão contaminados com mulheres.” Na Escritura, uma mulher é o símbolo de uma igreja. Uma mulher virtuosa representa uma igreja pura. Uma mulher corrupta, uma igreja apóstata. É, pois, uma característica deste grupo, que no tempo da sua libertação não estão contaminados, ou não estão relacionados com as igrejas corrompidas da Terra. Não devemos compreender, porém, que nunca tiveram nenhuma relação com essas igrejas, porque foi apenas por algum tempo que se contaminaram com elas. Em Apocalipse 18:4 vemos um apelo ao povo de Deus, que está ainda em Babilônia, para sair, para que não seja participante dos seus pecados. Atendendo a esse apelo, e ao separar-se dela, escapam da contaminação dos seus pecados. Assim se passa com os 144 mil. Embora alguns deles estivessem alguma vez relacionados com igrejas corruptas, abandonam essa relação quando se tornaria pecado 

continuar por mais tempo. 

    Seguem o Cordeiro por onde quer que Ele vá. Entendemos que isso é dito sobre o futuro estado remido e glorioso do qual participarão. São os companheiros especiais do seu Senhor no reino eterno. Acerca do mesmo grupo, lemos: “Porque o Cordeiro, que está no meio do trono, os apascentará e lhes servirá de guia para as fontes das águas da vida.” (Apocalipse 7:17).

    São “primícias para Deus e para o Cordeiro”. Este termo é aplicado a diferentes seres representando condições especiais. Cristo constitui as primícias como antítipo do molho movido. Os que primeiro receberam o Evangelho são chamados por Tiago “primícias” de certa classe (Tiago 1:18). Assim também os 144 mil, colhidos para o celeiro celeste aqui na Terra durante as perturbadas cenas dos últimos dias, trasladados para o Céu sem ver a morte, e ocupando uma posição preeminente, são chamados neste sentido primícias para Deus e para o Cordeiro. Com esta descrição dos 144 mil triunfantes, termina a série profética que começou com o Apocalipse 12.

Versículos 6 e 7 — “E vi outro anjo voar pelo meio do céu, e tinha o evangelho eterno, para o proclamar aos que habitam sobre a terra, e a toda nação, e tribo, e língua, e povo, dizendo com grande voz: Temei a Deus e dai-lhe glória, porque vinda é a hora do seu juízo. E adorai aquele que fez o céu, e a terra, e o mar, e as fontes das águas.”

    A mensagem do primeiro anjo — Nestes versículos, outra cena e outra cadeia de acontecimentos proféticos é apresentada. Sabemos que assim é, porque os versículos anteriores deste capítulo descrevem um grupo dos remidos no estado imortal, uma cena que constitui uma parte da cadeia profética que começa com o primeiro versículo de Apocalipse 12, e termina com a apresentação do versículo cinco, porque nenhuma profecia vai além do estado imortal. Sempre que somos levados até o fim do mundo numa série profética, sabemos que essa série termina aí, e o que vem em seguida é apresentado como pertencendo a uma nova dimensão de acontecimentos, após o fim da história do pecado. O Apocalipse, em particular, é composto destas séries de cadeias proféticas independentes, como já foi apresentado, de cujo fato, antes deste, tivemos já vários exemplos.

    As mensagens descritas nestes versículos são conhecidas por “as mensagens dos três anjos de Apocalipse 14”. Estamos justificados em lhes chamar o primeiro, segundo e terceiro, pela própria profecia, porque o último é distintamente chamado “o terceiro anjo”, donde se conclui que o precedente era o segundo anjo, e o anterior, o primeiro anjo.

    Esses anjos são evidentemente simbólicos, porque a obra que lhes é atribuída é a de pregar o Evangelho eterno ao povo. Mas a pregação do Evangelho não foi confiada a anjos literais, e sim a homens que são responsáveis por esse sagrado depósito colocado em suas mãos. Portanto, cada um desses três anjos simboliza os que são enviados com a missão de tornar conhecidas aos semelhantes as verdades especiais que constituem a essência dessas mensagens.

    Os anjos literais estão grandemente interessados na obra de graça entre os homens, sendo enviados para servir em favor daqueles que hão de herdar a salvação. E como há ordem em todos os movimentos e planos no mundo celeste, talvez não seja simples produto da fantasia supor que um anjo literal tenha o cargo e a supervisão da obra de cada mensagem (Hebreus 1:14; Apocalipse 1:1; 22:16).

    Vemos nesses símbolos o flagrante contraste que a Bíblia estabelece entre as coisas terrenas e as celestiais. Sempre que é preciso representar governos terrestres — até os melhores dentre eles — o símbolo mais apropriado que se pode encontrar é uma fera. Mas quando é necessário apresentar a obra de Deus, um anjo revestido de beleza e cingido de poder é escolhido para a simbolizar. 

    A importância da obra apresentada em Apocalipse 14:6-12 será evidente para quantos queiram estudá-la com atenção. Sempre que essas mensagens são proclamadas devem, por sua própria natureza, constituir o grande tema de interesse para essa geração. Não queremos dizer que a grande massa da humanidade que então vive lhes preste atenção, porque em cada época do mundo a verdade presente para esse tempo tem sido geralmente desprezada, mas constituem o tema a que prestarão mais viva atenção os que compreenderem o que afeta os seus mais altos interesses.

    Quando Deus manda Seus ministros anunciar ao mundo que vinda é a hora do Seu juízo, que Babilônia caiu, e que todo aquele que adorar a besta e a sua imagem beberá do vinho que se deitou não misturado no cálice da Sua ira, pronuncia a ameaça mais terrível que se encontra nas Escrituras, e ninguém, a não ser com perigo da sua alma, pode considerar essas advertências como não essenciais, e passá-las por alto com negligência e desprezo. Daí a necessidade do mais fervoroso esforço em cada época para compreender a obra do Senhor, a fim de não perdermos o benefício da verdade presente.

    Este anjo de Apocalipse 14:6 é chamado “outro anjo”, porque João tinha visto antes um anjo voar pelo meio do céu de um modo semelhante, segundo descrito no capítulo 8:13, proclamando que as últimas três, da série de sete trombetas, eram trombetas de ais. (Ver os comentários do capítulo 8:13).

    O tempo da mensagem — O primeiro ponto a ser determinado é o tempo dessa mensagem. Quando se pode esperar com fundamento a proclamação: “Vinda é a hora do Seu juízo”? A possibilidade de que seja em nossos dias convida-nos a examinar este assunto com séria atenção. Mas a prova positiva de que assim é se verá no desenvolvimento deste argumento, e isso devia acelerar cada pulso e bater alto cada coração com o senso da importância vital desta hora. 

    Apenas três posições são possíveis quanto ao tempo para o cumprimento desta profecia. Estas posições são: (1) Que esta mensagem foi dada no passado, nos dias dos apóstolos ou nos dias dos reformadores; (2) que há de ser dada num tempo futuro; ou (3) que pertence à geração atual.

    Vejamos, em primeiro lugar, a primeira possibilidade. A própria natureza da mensagem se opõe à ideia de que possa ter sido dada nos dias dos apóstolos. Eles não anunciaram que a hora do juízo de Deus havia chegado. Se o tivessem feito, não teria sido verdade, e a sua mensagem seria manchada com a desonra da falsidade. Eles tinham algo a dizer acerca do juízo, mas indicavam o seu cumprimento para um futuro indefinido. De acordo com as próprias palavras de Cristo, o juízo final de Sodoma e Gomorra, Tiro, Sidom, Corazim e Cafarnaum, foi localizado em um futuro indefinido (Mateus 10:15; 11:21-24). Paulo declarou aos supersticiosos atenienses que Deus tinha determinado um dia em que haveria de julgar o mundo (Atos 17:31). Ele falou perante Félix “da justiça, da temperança e do juízo vindouro” (Atos 24:25). Escreveu aos romanos acerca do dia em que Deus haveria de julgar os segredos dos homens por Jesus Cristo (Romanos 2:16). Chamou a atenção dos coríntios para um tempo em que todos havemos de comparecer perante o tribunal de Cristo (2 Coríntios 5:10). Tiago escreveu aos irmãos dispersos que haviam de ser julgados, num tempo indefinido, no futuro, pela Lei da liberdade (Tiago 2:12). E tanto Pedro como Judas falam dos primeiros anjos rebeldes como reservados para o juízo do grande dia, naquela altura, ainda no futuro (2 Pedro

2:4; Judas 6), para o qual os ímpios deste mundo estão também reservados (2 Pedro 2:9). Mas esta última divulgação é completamente diferente. A aterradora declaração de que “vinda é a hora do Seu juízo” está soando agora sobre todo o mundo. Esse som há de ser ouvido ao cumprir-se a solene mensagem que temos diante de nós!

    Desde os dias dos apóstolos nada ocorreu que pudesse interpretar-se como o cumprimento desta primeira mensagem, até que chegamos à Reforma do século XVI. Alguns asseguram que Lutero e seus colaboradores deram a primeira mensagem, e que as duas mensagens seguintes foram apresentadas depois dessa época. Esta é uma questão que deve ser decidida mais por fatos históricos do que por argumentos. Onde estão as provas de que os reformadores fizeram tal proclamação? Quando e onde despertaram o mundo com a declaração de que a hora do juízo de Deus havia chegado? Não encontramos nenhum registro de que essa era a grande preocupação das suas pregações.

“Alguns intérpretes supõem que a mensagem supracitada (Apocalipse 14:6-11) refere-se à época da Reforma e que se cumpriu na pregação de Lutero e dos outros eminentes personagens que foram levantados naquele tempo para divulgar os erros da igreja romana [...]. Mas me parece que essa opinião encontra contradições insuperáveis. O primeiro anjo tem por missão pregar o Evangelho de maneira muito mais extensa do que os reformadores puderam fazer. Longe de o pregarem a todos os habitantes da terra, nem sequer o pregaram em toda a Europa cristã. A Reforma não pôde penetrar em alguns dos reinos mais extensos da jurisdição romana. Ficou totalmente excluída da Espanha, Portugal e Itália. Não se poderia também dizer com lógica e verdade no tempo da Reforma que tinha vindo a hora do juízo de Deus [...]. A hora do juízo de Deus é um tempo bem conhecido e definido com exatidão nas profecias de tempo em Daniel e Apocalipse.” [190]

“Eu espero — disse Lutero — que o último dia do juízo esteja longe, e na verdade estou convicto de que não tardará mais do que trezentos anos; porque a Palavra de Deus diminuirá e se obscurecerá pela falta de pastores fiéis e servos de Deus. Em breve se ouvirá a voz: ‘Eis aqui, é vindo o esposo.’ Deus não quer nem pode tolerar muito mais este mundo ímpio; deve apresentar-se com o dia terrível e castigar o desprezo por sua Palavra.” [191]

    Estes registros são decisivos no que respeita aos reformadores. E como as considerações anteriores bastam para impedir a aplicação da mensagem do juízo ao passado, vejamos a opinião que a localiza numa época futura, além da Segunda Vinda de Cristo. O motivo apresentado para situar a mensagem nessa época tão distante é o fato de que João viu o anjo voar pelo meio do céu, logo depois de ter contemplado o Cordeiro sobre o Monte Sião ao lado dos 144 mil, — que é um acontecimento futuro. Se o livro do Apocalipse fosse uma cadeia de profecias em perfeita ordem cronológica, esse raciocínio teria peso, mas como consta de uma série de cadeias proféticas independentes entre si, e como já mostramos que uma dessas cadeias termina com o versículo cinco deste capítulo, e começa uma nova com o versículo seis, essa opinião não pode ser defendida. Para demonstrar que a mensagem não pode ter o seu cumprimento numa época futura, basta-nos observar o seguinte:

    A comissão apostólica estendia-se apenas até a “ceifa”, a colheita, que é o fim do mundo. (Mateus 13:39). Portanto, se este anjo com o “Evangelho eterno” vem depois desse acontecimento, prega outro evangelho, e fica incluído na maldição de Paulo em Gálatas 1:8 — “Mas ainda que nós ou um anjo do céu pregue um evangelho diferente daquele que lhes pregamos, que seja amaldiçoado!” — Nova Versão Internacional. 

    A segunda mensagem não pode, evidentemente, ser dada antes da primeira, mas a segunda mensagem anuncia a queda de Babilônia, e depois disso ouve-se uma voz do céu dizendo:“Sai dela, povo Meu”. Quão absurdo seria localizar esses eventos como ocorrendo após a Segunda Vinda de Cristo, visto que todo o povo de Deus é nesse tempo arrebatado para encontrar o Senhor nos ares para estar sempre com Ele, tanto os que não passaram pela morte como os ressuscitados. (1 Tessalonicenses 4:17). Depois disso não podem ser convocados para sair de Babilônia. Cristo não os leva para Babilônia, mas para a casa do Pai, onde há muitas moradas (João 14:2 e 3).

    Uma olhada à mensagem do terceiro anjo, que deve cumprir-se numa época futura, no caso de a primeira também o ser, mostra ainda mais claramente o absurdo desta opinião. Esta mensagem adverte contra a adoração da besta, que se refere, sem dúvida, à besta papal. Mas a besta papal é destruída e entregue às chamas devoradoras quando Cristo vem (Daniel 7:11; 2 Tessalonicenses 2:8). É então lançada no lago de fogo, para não mais perturbar os santos do Altíssimo (Apocalipse 19:20). Para que defender o absurdo de situar a mensagem contra a adoração da besta num tempo em que a besta cessou de existir e o seu culto é impossível? 

    Em Apocalipse 14:13 é pronunciada uma bênção para os mortos que “desde agora” morrem no Senhor, isto é, desde o tempo em que a terceira mensagem começa a ser dada. Esta é uma demonstração conclusiva demonstrando que a mensagem tem de ser dada antes da primeira ressurreição, porque depois desse acontecimento todos os que têm uma parte ali, já não podem voltar a morrer. Portanto, descartamos esta opinião acerca da época futura, como contrária à Bíblia e ao mesmo tempo impossível.

    A hora do juízo dá uma nota distinta — Estamos preparados agora para examinar a terceira opinião, a saber, que a mensagem pertence à geração atual. A consideração sobre as duas propostas anteriores ajuda a estabelecer a presente proposição. Se a mensagem não foi dada no passado, e não pode ser dada no futuro depois da vinda de Cristo, onde poderia localizar-se senão na geração atual, se estamos nos últimos dias, precisamente antes da vinda de Cristo? Com efeito, a própria natureza da mensagem a situa na última geração da humanidade. Declara que é  vindo o juízo de Deus. O juízo pertence à conclusão da obra de salvação em favor do mundo, e a divulgação que anuncia a sua chegada só pode, portanto, fazer-se quando nos aproximamos do fim. Demonstra-se ainda que a mensagem pertence ao tempo atual, ao provar-se que este anjo é idêntico ao anjo de Apocalipse 10, que anuncia sua mensagem nesta geração. Sobre a identidade do primeiro anjo de Apocalipse 14 e do anjo de Apocalipse 10, veja as explicações do capítulo 10.

    O apóstolo Paulo, que falara diante do governador romano Félix sobre “o juízo vindouro”, declarou aos ouvintes do Areópago que Deus “estabeleceu um dia em que há de julgar o mundo com justiça, por meio de um varão que destinou” (Atos 17:31). 

    A profecia dos 2.300 anos de Daniel 8 apontava inequivocamente a esta hora do juízo. Este período profético, o mais longo das Escrituras, vai de 457 a.C. até 1844 d.C. Então, como já vimos ao estudar a profecia de Daniel, o santuário ia ser purificado. Esta purificação, de acordo com o serviço representativo de Levítico 16, era a obra final de expiação. Que a obra do último dia do ano no serviço típico era uma figura do juízo, é algo que se deduz das citações seguintes:

“O grande Dia da Expiação, com seus serviços tão próprios e impressionantes, caía no décimo dia do sétimo mês [...]. Era um dia em que todo homem era chamado a jejuar e afligir a sua alma; a refletir com tristeza e contrição sobre seus caminhos pecaminosos e seus pecados [...]. Quem não se afligisse assim era ameaçado com a pena de morte, com castigo direto da mão de Jeová.” [192]

“Notemos bem a data exata do Dia da Expiação – caía no décimo dia do sétimo mês. O Jubileu era indicado também no mesmo dia e era anunciado pelo toque da trombeta solene, símbolo de que Deus se aproximava para julgar.” [193]

“Supunha-se que no dia de Ano Novo (1º de Tishri) eram escritos os decretos divinos, e que no Dia da Expiação (10 de Tishri), eram selados, e por isso esses dez dias eram chamados ‘os Dias Terríveis’, ou os ‘Dez Dias de Penitência’. Tão terrível era o Dia da Expiação que um livro do ritual judaico nos diz que os próprios anjos iam de um lugar para o outro com temor e tremor, dizendo: ‘Eis que é vindo o Dia do Juízo’.” [194]

“‘Deus sentado em Seu trono para julgar o mundo [...] abre o Livro dos Registros, lê-o e ali se encontra a assinatura de cada homem. Soa a grande trombeta; ouve-se uma suave voz: ‘Este é o dia do juízo.’ [...] No Dia do Ano Novo escreve-se o decreto; no Dia da Expiação fica selado quem viverá e quem morrerá’.” [195]

    Alguém perguntaria se uma mensagem dessa natureza foi dada ao mundo ou se ela está sendo hoje anunciada. Cremos que o grande movimento do segundo advento do século XIX corresponde exatamente à profecia.

    O segundo advento de Cristo é outra nota distinta — Em 1831, Guilherme [William] Miller, de Low Hampton, Nova York, por um fervoroso e sólido estudo das profecias, foi levado à conclusão de que a dispensação cristã estava perto do seu fim. Colocou o termo, que pensava ocorrer no fim dos períodos proféticos, por volta de 1843. Estendeu depois esta data ao outono de 1844. Suas investigações foram um estudo perseverante e lógico das profecias porque adotou uma sadia regra de interpretação, que se encontra na base de toda reforma religiosa, e de todo avanço no conhecimento profético. Tal regra consiste em tomar toda a linguagem das Escrituras, como a de qualquer outro livro, em sentido literal, a não ser que o contexto ou as leis da linguagem requeiram que se entenda em sentido figurado, e deixar que uma passagem da Escritura interprete outra passagem. É verdade que ele cometeu um erro em um ponto vital, como explicaremos adiante, mas, em princípio, e em grande número de pormenores, foi correto. Seguiu o caminho correto e fez um grande avanço em comparação com todos os sistemas teológicos do seu tempo. Quando começou a propagar seus pontos de vista, eles foram recebidos favoravelmente, e ocorreram grandes despertamentos religiosos em diferentes partes do país. 

    Em breve, uma multidão de colaboradores se reuniu em volta de sua bandeira. Entre eles se podem mencionar homens como F. G. Brown, C. Fitch, Josias Litch, J. V. Himes e outros, que eram então eminentes pela piedade e homens de influência no mundo religioso. O período dos anos de 1840 e 1844 foi de intensa atividade e grande avanço nessa obra. Foi anunciada ao mundo uma mensagem com todas as características de um cumprimento da proclamação de Apocalipse 14:6 e 7. Foi na verdade aquele Evangelho do reino que Cristo declara devia ser pregado a todo o mundo, em testemunho a todas as nações, e então viria o fim (Mateus 24:14). O cumprimento de ambas estas passagens supõe a pregação da iminência do fim. O Evangelho não podia ser pregado a todas as nações com um sinal do fim, se não fosse compreendido como tal, e a proximidade do fim era, pelo menos, um dos seus temas principais. O Advent Herald de 14 de dezembro de 1850 exprimiu bem a verdade sobre este ponto na seguinte linguagem:

“Como indicação da aproximação do fim havia, porém, de se ver outro anjo voar pelo meio do céu, com o Evangelho eterno, para o proclamar a todos os que habitam sobre a Terra, e a toda nação, tribo, língua e povo (Apocalipse 14:6). A missão deste anjo devia ser o mesmo Evangelho que tinha sido antes pregado, mas relacionado com ele estava o motivo adicional da proximidade do reino, ‘dizendo com grande voz: Temei a Deus, e dai- Lhe glória; porque vinda é a hora do Seu juízo: e adorai Aquele que fez o Céu, e a Terra, e o mar, e as fontes das águas.’ Versículo 7. A pregação simples do Evangelho, sem anunciar a proximidade, não podia cumprir esta mensagem.” [196]

    

    As pessoas empenhadas neste movimento supunham ser ele um cumprimento da profecia, e afirmavam estar apresentando a mensagem de Apocalipse 14: 6 e 7.

“Gostaria de dizer-lhes esta noite: ‘Temei a Deus, e dai-lhe glória; porque é vinda a hora do seu juízo’, em um sentido estrito e literal. Estamos agora naquele último dia sobre o qual o apóstolo diz: ‘Pelo qual sabemos que é o último tempo.’ [...] Encontramo-nos no anoitecer daquele dia, estamos em sua última hora; e está muito perto, muito perto, mesmo, às portas. Meus estimados ouvintes, rogo-lhes que considerem que está próximo, à própria porta, segundo todos os que estudaram este assunto e buscaram o ensino de Deus; [...] os quais declaram unanimemente que [...] o reino de Cristo se aproxima.” [197]

“Apocalipse 14 representa o anjo como voando no meio do céu, retendo o Evangelho eterno para pregar aos que habitam na Terra, a toda nação, tribo, língua e povo. Ao verificar-se um acontecimento indicado por este símbolo, o dia do juízo está iminente, porque o anjo clama a todos os homens: ‘Temei a Deus, e dai-lhe glória; porque vinda é a hora do seu juízo’.” [198]

“Todos têm o dever de anunciar o convite: ‘Temei a Deus, e dai-lhe glória; porque vinda é a hora do seu juízo’, mas é de modo mais especial o dever dos ministros de Deus.” [199]

    Mas o movimento geral acerca do segundo advento de Cristo e a proclamação de que “vinda é a hora do Seu juízo”, não se limitou ao hemisfério ocidental. Foi mundial. Realizou sob este aspecto a proclamação do anjo “a toda nação, e tribo, e língua e povo.” Mourant Brock, clérigo anglicano, que promoveu energicamente o movimento adventista nas Ilhas Britânicas, disse:

“Não é apenas na Grã-Bretanha que a expectativa da próxima vinda do Redentor é alimentada, e que é levantada a voz de advertência, mas também na América, Índia, e no continente da Europa. Um de nossos missionários alemães relatou ultimamente que em Wurtemberg há uma colônia cristã de várias centenas de pessoas que se distinguem por esperar o segundo advento. E um ministro cristão que vem das praias do mar Cáspio me disse que existe a mesma expectativa diária entre os de sua nação. Falam a respeito dela como ‘dia do conforto’. Em uma pequena publicação intitulada ‘O Milênio’, o autor diz que entende que na América cerca de trezentos ministros da palavra estão assim pregando ‘este evangelho do reino’, enquanto neste país – acrescenta – cerca de setecentos da Igreja Inglesa estão levantando o mesmo clamor.” [200]

    O Dr. Joseph Wolff viajou na Arábia, através da região habitada pelos descendentes de Jetro, sogro de Moisés. Fala assim de um livro que viu no Iêmen:

“Os árabes deste lugar têm um livro chamado ‘Seera’, que trata da segunda vinda de Cristo e do Seu reino em glória. No Iêmen [...] passei seis dias com os recabitas [...]. ‘Não bebem vinho, não plantam vinhas, não semeiam, e vivem em tendas, e lembram-se das palavras de Jonadabe, filho de Recabe’. Em sua companhia estavam filhos de Israel da tribo de Dã, que residem perto de Yerim, em Hadramaut, que esperam, como os filhos de Recabe, a breve vinda do Messias nas nuvens do céu.” [201]

    D. T. Taylor fala nos seguintes termos da ampla difusão do sentimento do Advento:

Em Wurtemberg há uma colônia cristã com algumas centenas de membros, que aguardam o breve advento de Cristo. Também outra de igual crença nas margens do Cáspio. Os Molokaners, grande corpo de dissidentes da Igreja Grega Russa [Ortodoxa], que reside nas margens do Báltico, povo muito piedoso, de quem se diz que ‘tomando a Bíblia por único credo, a única norma de sua fé são as Sagradas Escrituras!’, são caracterizados pela ‘expectativa do reino imediato e visível de Cristo sobre a Terra’. Na Rússia, a doutrina da vinda e reino de Cristo é pregada em relativa extensão e aceita por muitos da classe operária. Tem sido extensamente ativada na Alemanha, em particular ao sul, entre os morávios. Na Noruega, mapas e livros sobre o Advento têm circulado amplamente, e a doutrina foi recebida por muitos. Entre os tártaros, na Tartária, prevalece a expectativa do advento de Cristo por este tempo. Publicações inglesas e americanas sobre esta doutrina têm sido enviadas para a Holanda, Alemanha, Índia, Irlanda, Constantinopla, Roma e para quase todas as estações missionárias do globo. [...] 

O Dr. Joseph Wolff, segundo as anotações em seu diário entre os anos 1821 e 1845, proclamou o breve advento do Senhor na Palestina e Egito, nas costas do Mar Vermelho, na Mesopotâmia, na Crimeia, Pérsia, Turquistão, Bokara, Afeganistão, Cachemira, Hindustão, Tibete, Holanda, Escócia, Irlanda, Constantinopla, Jerusalém, Santa Helena, e a bordo de seu barco no Mediterrâneo e na cidade de Nova York, a todas as denominações. Ele declara que pregou entre judeus, turcos, maometanos, persas, hindus, caldeus, sírios, sabeus, paxás, xeques, xás, aos reis do Organtsh e Bucara, a rainha da Grécia, etc. De seus extraordinários labores diz o Investigador: ‘Ninguém, talvez, tenha dado maior publicidade à doutrina da segunda vinda de Jesus Cristo do que este conhecido missionário ao mundo. Aonde quer que vá, proclama o próximo advento do Messias em glória’.” [202]

    Outro eminente escritor do grande movimento do advento diz:

“Vejo que a advertência do Senhor foi ouvida de fato, e se elevou a voz na igreja naquele tempo, com referência à proximidade do advento é inegável. Pode-se dizer, sem temor de exagerar, que desde 1828 até 1833, um maior número de folhetos ou trabalhos destinados a tratar o tema do advento e declarar sua proximidade vieram a público e foram publicados nos principais jornais religiosos da época que o que aparecera anteriormente em qualquer século de toda a época decorrida desde o tempo dos apóstolos; sim, e provavelmente mais que em todos os séculos desde então.” [203]

    O erro cometido pelos adventistas em 1844 não se referia ao tempo, como se demonstrou pelo argumento sobre as setenta semanas e os 2.300 dias de Daniel 8 e 9. Referia-se à natureza do acontecimento a ocorrer no fim daqueles dias, segundo se mostrou no argumento sobre o santuário em Daniel 8. Supondo que a Terra era o santuário, e que a sua purificação devia realizar-se pelo fogo ao manifestar-Se o Senhor desde os Céus, esperavam naturalmente o aparecimento de Cristo no fim daqueles dias. E pela sua má compreensão deste ponto sofreram um esmagador desapontamento, predito na própria Escritura, embora tudo o que a profecia declarava e tudo o que deviam esperar, teve lugar nesse tempo com absoluta exatidão. Começou então a purificação do santuário, mas esse fato não trouxe Cristo à Terra, porque a Terra não é o santuário, e a sua purificação não implica a destruição da Terra, porque a purificação do santuário é realizada com o sangue de uma oferta de sacrifício e não com o fogo. Aqui estava o amargor do livrinho para a igreja (Apocalipse 10:10). Aqui estava a vinda do Filho do homem, não a esta Terra, mas ao Ancião de dias (Daniel 7:13 e 14). Aqui estava a vinda do Esposo às bodas, segundo a parábola das dez virgens em Mateus 25.

    As virgens loucas disseram então às prudentes: “Dai-nos do vosso azeite, porque as nossas lâmpadas se apagam.” As prudentes responderam: “Ide e comprai-o para vós.” E indo elas comprá-lo, chegou o Esposo. Não se trata aqui da vinda de Cristo a esta Terra, porque é uma vinda que antecede as bodas; mas as bodas, isto é, a recepção do reino (ver comentários sobre o Apocalipse 21), deve anteceder a Sua vinda a esta Terra para receber o Seu povo, que há de ser convidado para a ceia de bodas (Lucas 19:12; Apocalipse 19:7-9). Esta vinda, na parábola, deve, portanto, ser a mesma que a vinda do Filho do homem ao Ancião de dias mencionada em Daniel 7:13 e 14.

    “As que estavam apercebidas entraram com Ele para as bodas; e fechou-se a porta.” Depois de o Esposo vir às bodas, há um exame dos convidados, para ver quem está em condições de participar da cerimônia, segundo a parábola de Mateus 22:1-3. Como último ato antes das bodas o Rei  entra para ver os convidados, para verificar se todos estão convenientemente trajados com as vestes nupciais; todo aquele que, após o devido exame, é achado com as vestes e é aceito pelo Rei, não perde mais essas roupas, mas tem certa a imortalidade. Mas a aptidão para o reino é unicamente determinada pelo juízo investigativo do santuário. 

    Portanto, a obra feita no santuário, que é a expiação ou purificação do próprio santuário, não é senão um exame dos convidados para ver quem tem as vestes nupciais. Portanto, até que esta obra seja concluída, não há uma definição de quem está “preparado” para entrar nas bodas. “As que estavam apercebidas entraram com Ele para as bodas.” Esta expressão nos leva ao tempo em que o Esposo vem para as bodas, através de todo o período de purificação do santuário, ou do exame dos convidados. Quando este exame estiver concluído, terminará o tempo de graça e a porta se fechará.

    É agora clara a relação da parábola com a mensagem que estamos examinando. Apresenta um período de preparação dos convidados às bodas do Cordeiro, que é a obra do juízo, a que a mensagem nos leva quando declara: “Vinda é a hora do Seu juízo.” Esta mensagem deve ser anunciada com uma grande voz. Foi divulgada com o poder assim indicado entre os anos 1840 e 1844, mais especialmente no outono do último ano, levando-nos ao fim dos 2.300 dias, quando começou a obra do juízo ao iniciar Cristo o trabalho de purificar o santuário.

    Como já demonstramos, isto não nos leva ao fim do tempo de graça, mas sim, ao começo do juízo investigativo. Hoje, como no período ao qual já nos referimos, a mensagem do juízo está sendo agora veiculada. Hoje repercute a solene proclamação do juízo “a cada nação, e tribo, e língua, e povo, dizendo, em grande voz: Temei a Deus e dai-lhe glória, pois é chegada a hora do Seu juízo; e adorai Aquele que fez o Céu, e a Terra, e o mar, e as fontes das águas” (Apocalipse 14:6 e 7).

    Antes de passar a considerar a mensagem do segundo anjo, vejamos por um momento a importância e significado sublime da verdade admirável que aqui se revela tão claramente. Encontramo-nos na porta do mundo eterno. A última mensagem de misericórdia de Deus está sendo dada a cada nação, e língua, e povo. No santuário celestial estão ocorrendo as cenas finais do grande plano da salvação. Pensemos nisso! Chegou a hora do juízo de Deus. O juízo investigativo que afeta cada pessoa e que antecede a vinda de Jesus está agora sendo realizado no Céu. Um traje nupcial, o manto imaculado da justiça de Cristo, foi provido a um custo infinito para todos os que a queiram aceitar. Como estaremos quando o Rei vier? “Filhinhos meus, estas coisas vos escrevo para que não pequeis. Se, todavia, alguém pecar, temos Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o Justo” (1 João 2:1).

Versículo 8 — “Seguiu-se outro anjo, o segundo, dizendo: Caiu, caiu a grande Babilônia que tem dado a beber a todas as nações do vinho da fúria da sua prostituição.”

    A mensagem do segundo anjo — O tempo desta mensagem é determinado, em grande parte, pelo período da primeira mensagem. Esta não pode preceder aquela, mas a primeira está limitada aos últimos dias. Porém, a segunda deve ser dada antes do fim, porque nenhum evento dessa espécie é possível depois desse acontecimento. É, portanto, uma parte daquele movimento religioso que se realiza nos últimos dias com referência especial à vinda de Cristo.

    Portanto, convém perguntar: Que significa o termo “Babilônia”? Que é a sua queda? Como se produz? Quarto à etimologia da palavra, algumas coisas sabemos pelas notas marginais de Gênesis 10:10 e 11:9. O começo do reino de Ninrode foi Babel, ou Babilônia. Esse nome significa “confusão”, porque Deus ali confundiu a língua dos construtores da torre. A palavra é aqui usada em sentido figurado para designar a grande cidade simbólica do Apocalipse, provavelmente com referência especial ao significado do termo e às circunstâncias em que nasceu. Aplica-se a alguma coisa em que se pode escrever a palavra “confusão”.

    Há apenas três coisas possíveis às quais a palavra pode aplicar-se. São o mundo religioso apóstata em geral; a igreja papal em particular e a cidade de Roma. Examinando estes pontos mostraremos primeiro o que não é Babilônia.

    Babilônia não se limita à igreja romana. Não negamos que essa igreja é uma parte muito importante da grande Babilônia. As descrições do capítulo 17 parecem aplicar-se muito particularmente a essa igreja. Mas o nome que ela traz na sua testa, “Mistério, a grande Babilônia, a mãe das prostituições e abominações da Terra”, revela outras relações familiares. Se a igreja é a mãe, quem são as filhas? O fato de se falar destas filhas mostra que, além da igreja católica romana, há outros corpos religiosos incluídos nesta designação. Além disso, haverá um apelo feito em relação com esta mensagem: “Sai dela, povo Meu” (Apocalipse 18:1-4). Como esta mensagem há de ser dada na geração atual, segue-se que, se Babilônia não inclui outra igreja senão a igreja romana, o povo de Deus se encontra agora na comunhão dessa igreja, e deve ser chamado a sair dela. Mas nenhum protestante estará disposto a adotar esta conclusão.

    Babilônia não é a cidade de Roma. O argumento em que alguns se baseiam para mostrar que a cidade de Roma é a Babilônia do Apocalipse é assim apresentado: O anjo disse a João que a mulher que ele tinha visto era a grande cidade que reinava sobre os reis da Terra, e que as sete cabeças da besta são sete montes sobre os quais a mulher está sentada. Logo, dando à cidade e aos montes um sentido literal, e encontrando Roma justamente edificada sobre sete colinas, aplicam a declaração à Roma literal. 

    O princípio em que se baseia esta interpretação é a suposição de que a explicação de um símbolo deve ser sempre literal. Mas cai por terra desde o momento em que se mostra que os símbolos por vezes são explicados substituindo-os por outros símbolos, explicando-se então estes. Isto pode facilmente acontecer. Em Apocalipse 11:3 é apresentado o símbolo das duas testemunhas. O versículo seguinte diz: “Estas são as duas oliveiras e os dois castiçais que estão diante do Deus da Terra.” Neste caso o primeiro símbolo é o mesmo que outro símbolo, que por sua vez é claramente explicado em alguma parte. O mesmo sucede com o caso que temos diante de nós. “As sete cabeças são sete montes”, e “a mulher que viste é a grande cidade.” Não será difícil mostrar que tanto os montes como a cidade são usados simbolicamente. Notemos com especial atenção os seguintes pontos:

    Somos informados em Apocalipse 13 que uma das sete cabeças foi ferida de morte. Esta cabeça não pode, portanto, ser um monte literal, porque seria absurdo dizer que um monte foi ferido de morte. 

    Cada uma das sete cabeças tem sobre si uma coroa. Mas quem já viu um monte literal adornado com uma coroa? 

    As sete cabeças são evidentemente diferentes formas de governo que sucedem uma após outra, no transcurso do tempo, pois lemos: “Cinco já caíram, um existe, e outro ainda não é vindo.” (Apocalipse 17:10). Mas as sete colinas sobre as quais Roma está edificada não são sucessivas, e seria absurdo aplicar-lhes semelhante linguagem.

    Segundo Daniel 7:6, comparado com Daniel 8:8 e 22, as cabeças significam governos, e segundo Daniel 2:35 e 44 e Jeremias 51:25 os montes significam reinos. Segundo estes fatos, a versão literal de Apocalipse 17:9 e 10 remove toda a obscuridade: “As sete cabeças são sete montes sobre os quais a mulher está sentada e são sete reis.” Vê-se, assim, que o anjo representa as cabeças como montes, e explica depois os montes como sendo sete reinos sucessivos. O significado é transferido de um símbolo para outro e então é dada uma explicação do segundo símbolo. 

    Do argumento anterior deduz-se que a “mulher” não pode representar uma cidade literal, porque os montes sobre os quais a mulher está sentada são simbólicos e uma cidade literal não pode estar assentada sobre montes simbólicos. Além disso, Roma era o trono do dragão de Apocalipse 12, e este foi transferido para a besta (Apocalipse 13:2). Veio a ser assim o trono da besta, mas seria uma singular mistura de figuras fazer o trono ocupado pela besta e uma mulher sentada sobre a besta referir-se à mesma coisa.

    Se a cidade de Roma fosse a Babilônia do Apocalipse, que contrassenso haveria em Apocalipse 18:1-4, visto que neste caso a queda de Babilônia seria a queda e destruição da cidade, de fato sua subversão completa pelo fogo, segundo o versículo 8. Mas note-se o que se passa depois da queda. Babilônia torna-se “morada de demônios, covil de toda espécie de espírito imundo e esconderijo de todo gênero de ave imunda e detestável”. Como pode isto suceder a uma cidade depois de ser destruída e completamente queimada pelo fogo? Além disso, depois de tudo, ouve-se uma voz, dizendo: “Sai dela, povo Meu.” Está todo o povo de Deus em Roma? De modo nenhum. Mas quantos podemos supor que ali estejam, que sejam chamados a sair, depois de a cidade ser destruída pelo fogo? Não é necessário dizer mais para provar que Babilônia não pode ser a cidade de Roma.

    Que significa, então, Babilônia? — Babilônia significa a igreja mundana universal. Depois de ter visto que não pode ser nenhuma das outras duas coisas às quais o termo poderia ser aplicado, resta apenas este. Mas não somos abandonados neste assunto a esta espécie de raciocínio. Babilônia é chamada uma “mulher”. Uma mulher, usada como símbolo, significa uma igreja. Interpretamos a mulher de Apocalipse 12 como sendo uma igreja. A mulher de Apocalipse 17 deve certamente ser interpretada como significando também uma igreja. O caráter da mulher representa o caráter da igreja. Uma mulher casta e discreta representa uma igreja pura, e uma mulher corrupta e devassa, uma igreja impura ou apóstata. A mulher Babilônia é uma prostituta, e mãe de filhas semelhantes a ela. Esta circunstância, como o seu próprio nome, demonstra que Babilônia não se limita a um só corpo eclesiástico, mas deve ser composta de vários. Deve englobar todos os que têm natureza semelhante, e representar todas as igrejas corruptas e apóstatas da Terra. Isto explicará talvez a linguagem de Apocalipse 18:24, pela qual vemos que quando Deus reclamar da grande Babilônia o sangue dos seus mártires, nela se encontrará o “sangue dos profetas, e dos santos, e de todos os que foram mortos na Terra.”

    Através dos séculos quase todo país da Europa teve sua igreja oficial do Estado, e a maioria desses países têm atualmente suas religiões estabelecidas, que se opõem energicamente aos dissidentes. Babilônia embriagou todas as nações com o vinho da sua fornicação, isto é, com suas falsas doutrinas. Portanto, não pode simbolizar senão igreja mundana universal. A grande cidade, Babilônia, é composta de três divisões. Assim também as grandes religiões do mundo podem ser caracterizadas em três agrupamentos. O primeiro, o mais antigo e mais espalhado é o paganismo, que é simbolizado sob a forma de um dragão; o segundo é a grande apostasia papal, simbolizada pela besta; o terceiro são as filhas, ou descendentes daquela igreja simbolizada pela besta de dois chifres, embora não abranja todas. Guerra, opressão, mundanismo, formalismo religioso, a busca do prazer, e a conservação de muitos erros da igreja católica romana, identificam com triste e fiel exatidão o grande corpo das igrejas protestantes como uma importante parte desta grande Babilônia, objeto da advertência.

    Um exame do procedimento seguido pela igreja protestante em certas ocasiões o demonstrará melhor. Quando Roma teve o poder, destruiu vastas multidões dos que considerava hereges. A igreja protestante manifestou o mesmo espírito. Basta citar Miguel Servet, queimado pelos protestantes de Genebra sob a direção de João Calvino; os dissidentes durante muito tempo oprimidos pela igreja inglesa; os pais puritanos da Nova Inglaterra enforcando os Quakers e açoitando os batistas, apesar de eles por sua vez serem fugitivos da opressão semelhante da igreja anglicana. Mas, dirão alguns, esses acontecimentos pertencem ao passado. 

    É verdade, mas demonstram que quando pessoas dirigidas por forte preconceito religioso podem coagir os dissidentes. Essa fraqueza há de ver-se nos Estados Unidos em futuro cumprimento da profecia final de Apocalipse 13.

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Referências bibliográficas

[190] CUNINGHAME, William. A Dissertation on the Seals and Trumpets of the Apocalypse, p. 255.

[191] LUTERO, Martinho. Familiar Discourses, pp. 7, 8.

[192] WHALLEY, Albert. The Red Letter Days of Israel, p. 101.

[193] Ibidem, p. 116.

[194] FARRAR, F. W. The Early Days of Christianity, pp. 237, 238.

[195] Jewish Encyclopedia, vol. 2, p. 286.

[196] The Advent Herald, 14 de dezembro de 1850, p. 364.

[197] CAMPBELL, J. M. The Everlasting Gospel.

[198] BAYFORD, John. The Messiah Kingdom, p. 283.

[199] BROOKS, J. W. Elements of Prophetical Interpretation, pp. 166, 167.

[200] BROCK, Mourant. Glorification, nota ao pé das páginas 10 e 11.

[201] WOLFF, Joseph. Narrative of a Mission to Bokhara, pp. 40, 42.

[202] TAYLOR, D. T. A Voice of the Church, pp. 342, 344.

[203] CUNINGHAME, William. A Dissertation on the Seals and Trumpets of the Apocalypse, p. 443.